在民國，武術(shù)迎來了黃金時期，也恰恰是在民國，武術(shù)與西方體育有了相互的對沖和碰撞，而武術(shù)也在其間更加體育化。

　　關(guān)于武術(shù)體育化的概念最早出現(xiàn)在20世紀(jì)30年代的《國民體育實施方案》，《方案》將武術(shù)稱為國術(shù)，認(rèn)為它是為我國民族固有的身體活動方法。一方面可供給防身自衛(wèi)技能，另一方面是鍛煉體格之工具。1943年的第二版概念為：所謂民族之傳統(tǒng)體育者，即我國固有之武術(shù)也，不獨在運動上具有相當(dāng)之價值，且對于自衛(wèi)上有顯著之功效。"（《中央國術(shù)館成十五周年紀(jì)念宣言》）。

　　盡管很多人認(rèn)為武術(shù)競技化既是消解武術(shù)整體性的過程，亦是一條去文化之路，但武術(shù)的體育功能一直被人認(rèn)可。不過在武術(shù)黃金時期的民國，武術(shù)逐漸體育化也恰恰離不開一場論戰(zhàn)，這也是西方近代體育與中國傳統(tǒng)武術(shù)兩種異質(zhì)文化之間最為明顯的對峙和沖突。

　　1914年，當(dāng)時的濟南衛(wèi)戍司令官馬良邀請各派武術(shù)專家修訂的《中華新武術(shù)》獲民國教育部的審定推行，迅速進(jìn)入學(xué)校，某種程度上助長了當(dāng)時紛紛揚揚的武術(shù)熱。但也隨即引發(fā)爭議，這一爭議后來發(fā)展成為近代中國體育史上著名的"土洋體育之爭".

　　這是一場以現(xiàn)代西方體育和以武術(shù)為代表的本土傳統(tǒng)體育，二者究竟誰應(yīng)成為中國體育的主流的爭論，前后延續(xù)了將近20年。

　　對于這場爭論有支持，有反對。此時，新文化運動已蓬勃興起，傳統(tǒng)文化正受到巨大的沖擊與批判。因受"庚子拳亂"的負(fù)面影響而沉寂已久的民間武術(shù)又活躍起來，而且是一面高揚"數(shù)千年秘密之絕技"的旗幟，一面又借用西洋與東洋的"體操"、"體育"之名出現(xiàn)在社會上，并且堂而皇之地走進(jìn)學(xué)校，這個現(xiàn)象立即引起魯迅、陳獨秀等新文化領(lǐng)軍人物的關(guān)注與批判。

　　魯迅是最早作出激烈反應(yīng)的人之一。1918年11月15日，魯迅在《新青年》上發(fā)表了《隨感錄第三十七》，對"新武術(shù)"、"中國式體操"極盡冷嘲熱諷之能事，語雖尖刻，但他的確抓住了問題的要核之處："近來很有許多人，在那里竭力提倡打拳。記得先前也曾有過一回，但那時提倡的，是滿清王公大臣，現(xiàn)在卻是民國的教育家，位分略有不同。至于他們的宗旨，是一是二，局外人便不得而知?，F(xiàn)在那班教育家，把'九天玄女傳與軒轅黃帝，軒轅黃帝傳與尼姑'的老方法，改稱'新武術(shù)',又是'中國式體操',叫青年去練習(xí)。"魯迅懷疑"教育家"們提倡"新武術(shù)"與"滿清王公大臣"提倡的"義和拳",實際是一脈相承，本質(zhì)是封建文化；"體育"無非是個名號，最終還會墮入"槍炮打不進(jìn)"的愚昧境地。在體育作用上，他更鐘情西洋體育，對"武松脫銬"一類"把戲"表示鄙夷。與魯迅相呼應(yīng)，陳獨秀的批評之聲同樣尖銳且更具體。1918年11月，陳獨秀在《新青年》撰文攻擊馬良的新武術(shù)"和義和拳一模一樣".

　　而1932年劉長春在洛杉磯奧運會賽場失利后，土洋體育的爭論從未停息。1932年8月7日，天津《大公報》就劉長春失利的問題發(fā)表社論，提出讓全體國民脫離洋體育，回歸到土體育上?！洞蠊珗蟆芬幌蛞陨缭u著稱，此文在國內(nèi)體育界引起了強烈反響。先是8月11日，中央國術(shù)（武術(shù)）館館長張之江率先撰文響應(yīng)，提出要把中國傳統(tǒng)的武術(shù)普及，并列舉了武術(shù)的種種優(yōu)點。

　　而體育類的專業(yè)刊物《體育周報》則反對《大公報》的社評，提出洋體育的種種好處，并指出了不管土體育洋體育，只要適合國人，就應(yīng)該發(fā)展，不能因噎廢食。此后，不斷有人撰寫文章繼續(xù)論戰(zhàn)。

　　這場幾十年之久的論戰(zhàn)也從另一個側(cè)面加速了武術(shù)與現(xiàn)代體育的融合。無論是國術(shù)館還是民間的武術(shù)社團以及學(xué)校，都逐漸把現(xiàn)代體育的競技規(guī)則等等融入了武術(shù)之中。于是，在教授方式、競技化等等一系列因素的影響下，武術(shù)的體育功能也越發(fā)凸顯開來。