孔子問禮老子，發(fā)生于兩千五百年前的周朝。翻閱中國(guó)古代典籍，有關(guān)孔子向老子問禮的事記載很多，《史記》、《莊子》、《呂氏春秋》、《禮記》等都有記載?！妒酚洝分杏袃商?，《莊子》中則有五處。關(guān)于孔子向老子問禮的次數(shù)，中國(guó)學(xué)界存在很大分歧，有學(xué)者考證孔子至少三次專程向老子問禮，也有學(xué)者認(rèn)為是四次或五次，有的則認(rèn)為有七八次之多。
“我認(rèn)為是多次。”鹿邑老子文化研發(fā)中心副主任韓華周先生說，“兩個(gè)偉人之間有感情，兩個(gè)人相互崇拜，多次問禮其實(shí)是一個(gè)相互切磋、相互增進(jìn)的過程。”
但鹿邑老子文化研究會(huì)的王學(xué)良先生卻認(rèn)為，孔子與老子是師承關(guān)系，孔子是老子的學(xué)生，是老子思想的繼承者。
1918年8月20日，魯迅先生在致友人許壽裳的信中指出：“中國(guó)的根柢全在道教……以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。”所以，有學(xué)者認(rèn)為，儒家創(chuàng)始人孔子數(shù)次向道家創(chuàng)始人老子問禮，是中國(guó)古代思想史上最重要的一筆。
擱置分歧，有一點(diǎn)毋庸置疑，孔子問禮老子是中國(guó)思想史上空前絕后的一大盛事，兩個(gè)人的會(huì)晤，為中國(guó)思想史乃至世界思想史留下了兩個(gè)偉大思想碰撞的光輝。
前期問禮：一種學(xué)習(xí)的心態(tài)
兩千五百年前，孔子向老子請(qǐng)教的內(nèi)容包括了禮、仁、道、樂等中國(guó)文化元素。如果以此來計(jì)，確實(shí)難有定論，但從已有史籍記載的問禮內(nèi)容來看，卻有著明顯的分別。也就是說，前期更注重禮儀，孔子本身的姿態(tài)更多是以學(xué)習(xí)的心態(tài)，越往后，問禮的內(nèi)容越深?yuàn)W，開始涉及中國(guó)文化的根本--中國(guó)道教與中國(guó)儒學(xué)的核心內(nèi)容。
據(jù)史記載，孔子第一次問禮的時(shí)間是魯昭公七年（公元前535年），地點(diǎn)在巷黨（今山東境內(nèi)）。其時(shí)，因?yàn)橹芡醭瘍?nèi)部矛盾，老子受到陷害，被免去守藏史之職后，游歷各國(guó)。當(dāng)他來到魯國(guó)時(shí)，恰逢他在魯國(guó)巷黨的友人去世，人們知道老子是一位精通周禮的人，就請(qǐng)他去幫助安排喪事。
出殯那一天，年僅17歲的孔子也去了。因?yàn)樗袝r(shí)也擔(dān)任喪祝，也就是幫助辦理喪事，所以也被邀助喪。
這一天送葬隊(duì)伍正在行進(jìn)時(shí)，突然遇到日食。老子立即讓送葬的隊(duì)伍停止前進(jìn)，靠右站立，停止哭泣，等日食過后再走。正在前面引導(dǎo)靈柩的孔子很不理解，但面對(duì)精通周禮的老子，他只能按吩咐去做。送葬歸來，孔子向老子表示自己的不同看法，孔子認(rèn)為中途止柩是不合周禮，而且日食究竟要多長(zhǎng)時(shí)間過去不知道，等得太久，死者不安，應(yīng)該繼續(xù)前進(jìn)為好。老子便對(duì)孔子說：“諸侯國(guó)王朝見天子，都是日出上路，日落前休息并祭奠車上的祖先牌位。大夫出國(guó)訪問也是見日出才趕路，日落即休息。送葬也一樣，不在日出之前出殯。夜晚看到星星出來而趕路的，只有罪犯及回家奔父母之喪的人。日食的時(shí)候，天很黑，如同夜晚，對(duì)于懂禮儀的君子來說，是不應(yīng)該把別人剛?cè)ナ赖挠H人置于這樣一種星夜出奔的不吉利的境地之中的。所以出殯時(shí)如遇日食，應(yīng)當(dāng)停下來，等日食過后再走。”
孔子第二次問禮是在公元前526年。魯昭公十二年（公元前530年），老子重回守藏史之位，此時(shí)的孔子已經(jīng)小有名氣。公元前526年，25歲的孔子學(xué)識(shí)已大為長(zhǎng)進(jìn)，其時(shí)，魯國(guó)不少少年拜他為師?？鬃诱J(rèn)為自己對(duì)周禮的知識(shí)所知還不夠系統(tǒng)，尤其是關(guān)于周禮的理論原則，自己知道得還很淺，就決定和南宮敬叔（孔府門人）一起到周朝都城洛邑（今洛陽(yáng)）去學(xué)習(xí)周禮。據(jù)《史記》和《孔子家語(yǔ)》記載：“孔子謂南宮敬叔曰’吾聞老聃博古通今，通禮樂之源，明道之歸，則吾師也‘.”
于是，孔子和南宮敬叔來到洛邑向老子求教。這一次，孔子提出的問題仍集中在喪禮方面。
孔子問：“在什么情況下，各宗廟之神主需要請(qǐng)出呢？”老子回答說：“有這么幾種情況。天子或諸侯去世時(shí)，由太祝把各宗廟的神主請(qǐng)到太祖廟里，這樣做是表示列祖為國(guó)喪而聚會(huì)，這是禮規(guī)定的。等到安葬好哭畢，喪事辦完之后，又把各宗廟的神主請(qǐng)回各自的廟里。”老子特別強(qiáng)調(diào)說：“凡迎接神主出廟或回廟，都要有儀仗隊(duì)，不準(zhǔn)閑人竄動(dòng)。”孔丘又問：“大夫家中8到11歲的孩子死了，能用衣棺嗎？”老子答道：“從前8至11歲的小孩死了，葬于園，不葬于墓，不用衣棺。”即葬于田地，不能葬于祖墳里，也不能用棺材。這種習(xí)俗，如今在一些地方依然沿用?？浊鹩謫枺?ldquo;國(guó)家的大事在于祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)。如果在戰(zhàn)事進(jìn)行中父母去世，是停戰(zhàn)服喪還是繼續(xù)打仗呢？”老子回答說：“子女在為父母服喪期間，按禮說是不能打仗的。一般情況下，不能因?yàn)樨潏D便利而不認(rèn)真服三年之喪。”
在周王朝圖書管理工作達(dá)30年之久的老子，熟睹了官場(chǎng)的腐敗，開始對(duì)周禮的實(shí)質(zhì)有所認(rèn)識(shí)，他仿佛看到在文質(zhì)彬彬、溫情脈脈的禮儀紗幕后面，隱藏著丑惡陰險(xiǎn)和狡詐；周禮成了某些人謀取名聲和官爵利祿的手段。眼前這位二十多歲的孔丘如饑似渴地來學(xué)習(xí)關(guān)于周禮的知識(shí)，從他的眼神、舉止動(dòng)作和氣質(zhì)上，都隱約可以看出一種驕矜之意和急于從政的勁頭。當(dāng)孔子滿意地向他告辭時(shí)，老子一邊送孔丘出門，一邊誠(chéng)懇地對(duì)孔子說：“我聽說富貴的人贈(zèng)送給別人以錢財(cái)，有優(yōu)良品德的仁人送給別人以良言。我沒有錢財(cái)，只是勉強(qiáng)被人加了一個(gè)仁人的稱號(hào)，我就送給你幾句忠言吧：一個(gè)人自以為聰明，好議論別人的長(zhǎng)短，以為自己的認(rèn)識(shí)深刻，這種人也就接近于死亡了。真正聰明的人是不多言不善辯的，因?yàn)樗枚嘌远鄶〉牡览?。一個(gè)人自以為知識(shí)淵博、懂得一切，總是喜愛揭露別人的隱私或錯(cuò)事，這種人已經(jīng)身處危境了。真正聰明的人無(wú)知無(wú)識(shí)得好像愚笨無(wú)比，因?yàn)樗枚嗍露嗷嫉牡览?。真正有錢財(cái)?shù)纳倘丝偸前沿?cái)富深藏起來而給人以窮困的表象。真正有道德的君子也總是看起來像是傻瓜。希望你去掉身上的驕氣與過多的功名欲以及愛自我表現(xiàn)的毛病。”
后期問禮：兩種思想的交流與碰撞
孔子第三次問禮老子是在老子免官歸鄉(xiāng)后，地點(diǎn)在老子家鄉(xiāng)苦縣（今鹿邑），此時(shí)孔子40歲。老子重回周朝國(guó)都任守藏史沒幾年，周王室又發(fā)生內(nèi)訌。周景王死后，王子朝繼承王位，可都城百姓又立了王子猛為王。兩者經(jīng)幾年戰(zhàn)爭(zhēng)，王子朝戰(zhàn)敗，其掠走大批典籍逃到了楚國(guó)。老子蒙受失職之責(zé)，再一次丟官，不得已回到了闊別30多年的家鄉(xiāng)。
孔子自洛邑訪學(xué)問禮于老子后，雖學(xué)識(shí)精進(jìn)，氣質(zhì)醇和，作風(fēng)也更加樸實(shí)，向其拜師的魯國(guó)人更多，但他不滿足于已取得的成就，不斷到各地訪問學(xué)習(xí)。
一天，子路對(duì)孔子說：“我聽說周王室的守藏史老子被免職回到老家居住。老師要把書籍典冊(cè)藏于周王室，不妨試試借助于他。”“好主意。”孔子贊許地說。
于是，孔子帶著子路等人和準(zhǔn)備藏于周王室的書冊(cè)來到了苦縣，他們見到老子，說明來意，請(qǐng)老子推薦。出乎孔子的意料，老子拒絕了。老子之所以拒絕，不僅是因?yàn)橹芡跏也貢衙鎸?shí)亡，更因?yàn)榇藭r(shí)的老子已非孔子此前拜見的老子了。但孔子不了解老子的新境界，仍然停留在過去那個(gè)熟悉周禮的老子身上。所以他引述六經(jīng)，想以六經(jīng)中的理論及六經(jīng)的價(jià)值來說服老子。
老子不便阻止孔子的申述，但又不想聽下去，就打斷他的話說：“你的話太冗長(zhǎng)了，講講要點(diǎn)就可以了。”
孔子馬上回答說：“六經(jīng)的根本在于仁義。我就是以仁義為標(biāo)準(zhǔn)來衡量一切的。”老子微微一笑，問道：“仁義是人的本性嗎？”
孔子答道：“是的！君子不仁便不成其為君子，不義便不能生存。仁義，確實(shí)是人的本性。”
老子說：“請(qǐng)問，什么叫仁義？”
孔子回答說：“心中正而無(wú)邪，愿物和樂而無(wú)怨，泛愛眾人而不偏，利于萬(wàn)民而無(wú)私，這就是仁義的大概。”
老子搖搖頭緩慢地說：“你后面說的這些話真是危險(xiǎn)得很呀?，F(xiàn)在講泛愛眾，不是太迂腐了嗎？無(wú)論是歷史經(jīng)驗(yàn)還是實(shí)際生活，都明白地證實(shí)了所有講無(wú)私的恰恰都是為了實(shí)現(xiàn)自私。”
孔子這次訪問老子并沒有達(dá)到預(yù)期的目的，他和老子對(duì)社會(huì)、對(duì)世界的看法有著根本的分歧，誰(shuí)也說服不了誰(shuí)。
孔子再次問禮于老子時(shí)已50多歲了。
從公元前551年起，吳楚之間戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，吳軍打到了鹿邑附近，戰(zhàn)火不時(shí)騷擾著正罷官在家的老子。在弟子和家人的勸說下，老子來到了沛地（今江蘇沛縣）避亂隱居。
此時(shí)老子已與周禮決裂，走向探索新的治世方法，并進(jìn)而探索宇宙本源，形成道法自然，以無(wú)為本，有無(wú)統(tǒng)一的天道觀。而此時(shí)，在魯國(guó)的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。當(dāng)他聽說老子隱居沛地，經(jīng)過探索已獲得天道的消息后，便決定再一次訪問老子。他帶了學(xué)生向南一直來到沛地老子隱居之所。
老子見到孔子，便說：“你來啦！我聽說你現(xiàn)在已經(jīng)成了北方的賢者，你也已經(jīng)懂得了天道嗎？”
孔子回答：“還沒有懂得天道。”
老子問：“你是怎樣尋求天道的呢？”
孔子說：“我從制度名數(shù)來尋求而沒有得到。”
老子問：“你又怎樣去尋求呢？”
孔子說：“我從陰陽(yáng)的變化中來尋求，還沒有得到。”
老子說：“是的。陰陽(yáng)之道目不可見、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。因此所謂得道，只能是體道，如果試圖像認(rèn)識(shí)有形、有聲之物一樣去認(rèn)識(shí)道，用耳朵去聽，那是聽不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言語(yǔ)去表達(dá)，也是沒有恰當(dāng)詞語(yǔ)可以表達(dá)的，確實(shí)是不會(huì)得道的。你說你尋求多年而不得，那是當(dāng)然的。如果道是可以奉獻(xiàn)的，那么人們就不可能不把它奉獻(xiàn)給君王；如果道是可以進(jìn)貢的，那么子女就不可能不把它進(jìn)貢給父母；如果道可以告訴別人，人們就不可能不告訴兄弟；如果道可以給予他人，人們就不可能不給予子孫。然而這些只是假設(shè)，是不可能實(shí)現(xiàn)的。原因就是道不可見、不可聽、不可言、不可贈(zèng)送。你努力尋求道，關(guān)鍵在于內(nèi)心的覺悟，心中不自悟則不能保留住道。心自悟到道，還需與外界環(huán)境相證。如果得不到印證，道就不會(huì)暢通無(wú)阻。所以，當(dāng)有了內(nèi)心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時(shí)，圣人便不以道告訴于人。如果一個(gè)人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認(rèn)識(shí)，但心中沒有真正領(lǐng)悟時(shí)，圣人便不會(huì)教誨他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣講的仁義也只是先王使用過的旅舍，也只供他們?cè)谌松猛旧暇恿粢凰?，而不是可以長(zhǎng)久居住的。大道是沒有形跡的，一個(gè)人的形跡太昭著，不懂得和其光、同其塵的大道，一定會(huì)遭到很多責(zé)難。”
回到客棧，孔子一直在琢磨老子所說的大道，但總是恍恍惚惚。整整三天，他一言不發(fā)?？鬃拥倪@種狀態(tài)被《莊子·天運(yùn)》記載為：“孔子見老聃歸，三日不談。”
弟子們見其如此，就問：“老師見到老子有什么規(guī)諫呢？”
孔子回答說：“鳥，我知道它們善飛；魚，我知道它們善游；獸，我知道它們善奔走。對(duì)于善奔走的野獸，可以用網(wǎng)縛捉；對(duì)于善游的魚，可以用鉤去釣?。粚?duì)于善飛的鳥，可以用箭射獲。至于龍，我不知道它是怎樣上九天的。老子所講的道，就像是龍，合起來成一體，散開來成云彩，乘駕云氣而翱翔于陰陽(yáng)之間。我聽了這些道理，還覺得恍惚，怎么能去規(guī)諫老子呢？”
