祭敖包的用意

　　過去，各盟、旗有公用的大敖包，富裕的人家還有自己的“家敖包”。敖包的數目不盡相等，有的是單獨一個，有的是７個或１３個敖包組成的敖包群。

　　最初都以部落為單位筑“敖包”以便祭祀。隨著喇嘛教在蒙古社會傳播，到了清朝時期，有了以部落為單位，每年舉行一次“祭敖包會”的習俗，一般都在農歷五月中旬舉行。后來，有鑒于中原民族以山為天的象征，祭山祈年，離山比較遠的草原上的蒙古民族，便“壘石為山，視之為神”，以進行各種祭祀活動，于是敖包又成為天和神的象征。

　　關于蒙古族為什么要祭祀敖包，除了“紅格爾敖包”的傳說，比較統一的說法有五種：

　　一種說法認為，敖包是歷史上蒙古各部落為紀念戰(zhàn)爭中英勇獻身的英雄們而用石頭壘成的石堆，也是天葬英靈的地方，敖包里一般存放英雄的遺物，祭敖包就是祭英雄。

　　第二種說法認為，過去各部落打仗的時候，都要極力搶占山頭，勝利的一方，就把他們戰(zhàn)死將士的遺體埋葬在山頭上，用石塊將墳墓覆蓋，以作紀念。

　　第三種說法認為，敖包是當地蒙古族牧民祭天求雨的祭壇。自古以來，草原上的牧民靠天養(yǎng)畜，逐水草而居。然而，遇到大旱之年，到處都缺少牧草，牧民們便用他們的傳統方法，在山頭上壘起石堆，由部落的首領帶頭，在石堆旁邊祈禱，祭祀上天降雨救災。這也是比較流行的說法。

　　第四種說法認為，敖包是遠行的商人們用石塊壘起來作為馬隊、駝隊的路標用的。希拉穆仁草原上的牧人們也有這種傳說。

　　第五種說法認為，敖包是部落作為打仗時傳遞信息用的，與中原地帶古戰(zhàn)場烽火臺的作用差不多。

　　按照現在史學專家的看法，敖包大概分四種類型：一種是用來標明旗（縣）、省界的界標；一種是牧民為了鎮(zhèn)鬼敬神、保佑人們平安幸福而設置的；第三種是用來安葬蘇木達日嘎（鄉(xiāng)一級的長官）、扎薩克（旗長）、英雄、名人、活佛、喇嘛。第四種是作為道路的標記用的。清人姚元之寫過這樣的話：“夷人每出必騎，騎必馳騁。壘小石于山顛，謂之鄂博（即今所說“敖包”），以志遠近。”

　　總之，“敖包”在草原人們的心目中，象征著神靈在其位，世襲傳頌，構成了極其強烈的信仰。佛教傳入以后，祭祀活動和宗教活動結合起來，為它增添了宗教色彩，使其進一步被神化。

　　祭敖包的習俗

　　祭祀敖包，是蒙古民族生活中的一件大事。清朝時期才開始有了以部落為單位，每年舉行一次“祭敖包會”的習俗。屆時，還要請來眾多的喇嘛誦經，一般要持續(xù)三四天，如同過節(jié)一樣，遠遠近近的牧民，無論男女老少，都前往參加。

　　祭祀開始，先舉行賽馬，然后擺上供物，由喇嘛念經行祭，參加祭祀的人們紛紛往敖包上添加石塊。事畢，進行摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。以前，祭物及費用都在本旗或部落內攤派；也有自愿捐贈的，富裕人家一次可捐出好幾只羊。當年用不完的祭物，主要是牲畜，則指定專人放養(yǎng)，留作來年使用。

　　敖包一般都有名稱，大部分以所在的山名或地名作為敖包的名稱。

　　親歷

　　６月７日６點多，我早早地起床，隨拍攝紀錄片的電視臺記者去迎接當天祭敖包的主祭喇嘛——傲斯爾。老人家８４歲了，精神尚好，早已準備好了經卷、法器、穿著之類，等候在屋里，出門即行。

　　本屆祭敖包暨那達慕大會，由石包城鄉(xiāng)哈什哈爾村主辦。哈什哈爾的敖包，位于榆林河邊一片突兀的群山上。群山靠前的一個兩三百米高的山包頂上，用大小不等的石頭，堆砌成一個約３米高的錐形，中間插了許多木棒，略顯凌亂地纏繞著各色的哈達和綢緞的彩布，便是敖包了。前面，是石頭堆起的一個中空的石堆，用來生火；四周又是許多石堆，以生火的石堆為中心，呈十字形排列；向后，依著山勢漸升漸高，豎立起許多的木棒，互相用毛繩相連，直達最高峰。這些木棒，都是各家各戶或一個家族選定，用來掛哈達或經卷的。木棍上、繩子上，也是在風吹日曬中褪了色的各色的哈達，在順著榆林河谷吹來的夾著寒意的晨風中獵獵。

　　步行趕過去時，主祭已經在敖包前的毯子上端坐：老舊的皮鞋放在一邊，面前是一個古色古香的炕桌，正在用酥油和成的青稞面熟練地捏出一個個塔狀的供品，規(guī)則地擺在小桌上，兩個盛裝的蒙古族老人木胡爾和楊同雙膝跪地，分列左右，忙碌地擺置著各色的祭祀用品。敖包前的石灶里，燃燒的火苗映襯著四周一個個端莊的面容。 (責任編輯：鑫報)