看甘南藏戲"南木特"





甘肅碌曲南木特藏戲
 

    　公元1946年冬，在甘肅甘南夏河縣拉卜楞寺內囊佐泡章首次演出了南木特戲《松贊干布》，這次演出宣告了一個新的民族戲曲劇種的誕生。從此以后，特別是中華人民共和國建國以后，南木特戲有了迅速的發(fā)展，其影響遍及甘肅甘南藏族自治州，以及青海、四川等廣大安多藏區(qū)。幾十年來，在眾多僧俗群眾的辛勤澆灌下，南木特戲已經初步形成了一個極具特色的民族戲曲新品種，從而受到了廣大安多藏區(qū)各族人民的喜愛，在廣袤而美麗的安多藏區(qū)的土地上深深地扎下了根，結出了豐碩的果實。

　　一、從寺院走向民間

　　拉卜楞寺寺主嘉木樣五世丹貝堅贊?(1916—1947?)一生雖短，卻學識淵博，熱愛祖國，在宏揚佛法，改進和加強政教領導，促進藏漢民族團結，提高藏族僧俗群眾文化等諸多方面都做出卓越的貢獻，特別是在他倡導、組織并出資支持下，創(chuàng)作、演出的第一部南木特戲——《松贊干布》，更是他一生中極為輝煌的成就之一。

　　五世嘉木樣于1940年赴拉薩學經，在學習期間，接觸了西藏藏戲的演出，引起了他極大的興趣，并決心將來一定要在拉卜楞地區(qū)也能演出藏戲，而且要用安多藏語演出。五世嘉木樣結束在拉薩的學習，回到拉卜楞寺后，全國形勢發(fā)生了很大變化，拉卜楞寺與地方軍閥的矛盾也日益加劇。五世嘉木樣作為拉卜楞寺寺主，為了保衛(wèi)藏區(qū)的安寧，維護藏族人民的利益，加強藏漢群眾的團結，反抗地方軍閥的壓迫和控制，采取了一系列積極有效的措施，其中包括組織創(chuàng)作有別于傳統(tǒng)的大藏戲，以宣揚、歌頌藏漢民族團結為主題的最具群眾性、通俗性，極具感染力、影響力的戲劇演出——《松贊干布》。南木特戲從此也就正式誕生了。

　　《松贊干布》是在五世嘉木樣指導、授意下，由拉卜楞寺“客欽”堪布瑯倉活佛親自組織、排練和演出的?，槀}活佛是位佛學造詣深遂，并對顯宗的天文、歷算、音樂、舞蹈等都有著深刻的研究，他既是一位德高望重的名僧，又是一位博學多才的學者。自1928年始，瑯倉活佛應邀在內蒙呼倫貝爾盟講經說法，創(chuàng)建寺院，歷時十年。在此期間，每逢冬季瑯倉活佛都要到北京過冬，他在京不僅看了大量的京劇演出，還結識了眾多京劇名家，與梅蘭芳大師有較深的交往。這些經歷為他創(chuàng)造、排演南木特戲《松贊干布》，提供了十分有利的條件。

　　《松贊干布》的創(chuàng)作是自1945年開始的，由當時拉卜楞寺秘書長章龍加措執(zhí)筆編寫劇本，演員由拉卜楞寺青年喇嘛學校學員擔任，樂隊由拉卜楞寺嘉木樣樂隊伴奏。《松贊干布》的演出充分顯示了她的獨特風格。首先，她和西藏傳統(tǒng)藏戲不同的是南木特戲是在舞臺上演出的。其后，南木特戲演出一直堅持這一傳統(tǒng)，就是在草原上，也要搭起一個“三面墻”式的帳蓬，在帳蓬內演出。正是由于在舞臺上演出，也就涉及到一系列舞臺設置問題，所以，南木特戲在演出時是使用布景，燈光的，演員要經過化妝，并且在不同劇目中還創(chuàng)造了一些舞臺特技，盡管以上種種都還顯得比較簡陋，比較原始，但卻充分說明了南木特戲是在舞臺上發(fā)生和發(fā)展的一種戲劇形式，她越過了從廣場到舞臺的漫長發(fā)展過程。其次，南木特戲演出的所有劇目，都和傳統(tǒng)的藏戲不同，也就是說，南木特戲并沒有直接繼承衛(wèi)藏藏戲的傳統(tǒng)，她是一種嶄新的創(chuàng)造，不論劇本、音樂、表演、服裝、布景等等無不如此。這一現(xiàn)象的產生除了地域、交通、文化交流等方面的局限外，主要原因一方面是傳統(tǒng)藏戲使用的是衛(wèi)藏方言，而南木特戲用的是安多方言;另一方面是拉卜楞地區(qū)的深厚傳統(tǒng)文化，和豐富的民間歌舞、說唱藝術都被吸收到南木特戲中做為表現(xiàn)手段，這是傳統(tǒng)藏戲無法取代的。第三，南木特戲從第一部戲開始，就是一種純業(yè)余性質，沒有職業(yè)班社、沒有職業(yè)藝人，更沒有營業(yè)性演出，參加南木特戲演出的演職人員都沒有受過專業(yè)的戲劇藝術學習和訓練，所以，南木特戲的活動是沒有規(guī)律可言的，有時一年演出兩三次，有時一年演出不了一次，她的活動取決于寺院佛事活動的需要，也決定于演出經費籌措的情況和人員調配情況，這種無規(guī)律的，不能經常堅持活動的狀態(tài)，無疑會給南木特戲的發(fā)展帶來一定的困難。

　　《松贊干布》正式演出后，受到夏河地區(qū)僧俗群眾的熱烈歡迎，并傳播到青海、四川的一些寺院。青海班瑪縣知欽寺主持日洛活佛就親自帶領20余位青年喇嘛到拉卜楞寺學習南木特戲，用了一年時間學會《松贊干布》并帶回寺院演出。隨后又將該劇傳播到甘、青、川等省的郎白寺、曲格爾寺、麥清寺、賽尕爾寺、覺若寺等寺院。1949年拉卜楞寺毛蘭木、旦巴加措等人應邀赴回川刀知縣傳授《松贊干布》一劇。經過這一系列活動，使南木特戲產生了廣泛的影響。1955年，在瑯倉活佛親自參予和指導下，拉卜楞寺南木特戲隊又創(chuàng)作并演出了一部南木特戲——《達巴丹保》。同年，位于拉卜楞寺旁的紅教寺，由該寺活佛完瑪仁則創(chuàng)作、排演的南木特戲《智美更登》也正式上演了，該劇還走出甘南，到省城蘭州參加了甘肅省首屆民族民間音樂舞蹈會演，受到各方面領導、專家的重視，肯定和贊揚。1958年，紅教寺又在完瑪仁則的領導下、創(chuàng)作、排練了《卓娃桑姆》。至此，南木特戲這一新的劇種正式走上繁榮、發(fā)展、成熟的大道。然而不幸的是，自1958年至1960年，南木特戲以宣傳封建迷信的“罪名”，遭到禁演。1960年解除禁演并出現(xiàn)了一個短暫的繁榮階段，當時不僅在甘南州各地南木特戲可以普遍演出，并且再次傳播到青海、四川等地，劇目上也新創(chuàng)作并演出了《羅摩衍那》、《阿達拉茂》等，但是，好景不長，1964年“文革”開始，南木特戲又一次被指控為宣傳宗教，宣揚迷信的大毒草，因而受到嚴厲的批判和處分，寺院被封，劇目禁演，南木特戲演出組織被迫解散，演職人員受到迫害，南木特戲創(chuàng)始人之一瑯倉活佛被捕入獄。凡此種種，使剛剛走上發(fā)展，興盛階段的南木特戲瀕于滅絕。